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《心经》的力量

发布者: 本站 发布时间:2015-12-02 10:06:59 浏览量:1377次 得分:(共次评分)
娑婆世界,芸芸众生忍受诸烦恼,而不肯出离,置身纷纷扰扰的现代社会,贪欲之念暗潮汹涌,安逸的生活方式实在难以舍弃,心地的清静实在难以达成。人到暮年,蓦然后首,只能感叹,茫茫然然,空度一生。诸苦迷失了人的本心,失落了真实的自己,而《心经》就如同一叶轻舟,载你渡过漫漫苦海。明月光下,捧读《心经》,忘却世事纷纷,轮回滚滚,悠游自在,一身轻松。
 
 
《心经》一个“心”字,却含有无穷奥秘。弘一法师说:“心为一身之必要,此为般若之精要。”在我看来,心是力量之源,其力无穷。
成佛要心,为人要心,处事也要心,《大方广佛华严经》说:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”《金刚经》又云:“若欲求佛但求心,只这心心心是佛”,可见这心之重要,所以圣一法师说:“迷了此心,受苦无量,生死轮回无了期。”
 
心能改变世界,这话看似说的大了些,但是日本的江本胜教授做了一个实验:给不含任何信息的水通过看图片、听音乐等方法传达不同的信息,冷冻一段时间后观察水的结晶的变化,大家惊奇的发现水的结晶会因为所接受的信息的不同而变化,凡是好的信息如爱、善良、诚实等等得到的结晶是好看的,相反的,凡是邪恶、吵闹一类不好的信息得到的结晶是不成形的,不光是水,很多东西都可以感知外界的信息,比如一片叶,一粒沙,这就说明万事万物在本质上有着联系。同样在日本,一位年长的有德之人,组织群众对着一条被污染得散发臭味的河祈祷,希望河水清澈,奇怪的是,一周之后河水突然变清但仅持续半天便消失了。这就是心的力量,因为一颗善心而发出的力量改变的事物内部的结构。
 
心的力量被现代的科学家们解释为一种与宇宙相呼应的频率,因为自己的愿望发出的频率与宇宙感知的频率相同,所以你所希望的事情就会实现,这就是“吸引力法则”。面对自己想拥有的东西,如果总是觉得那是等不到的,那么那样东西永远不属于你;如果我们每天抱着已经拥有的态度对待自己想拥有的东西,那么行动上不要犹豫,耐心等待你所想的很快会实现,因为我们发出的频率宇宙可以感知,会主动地改变事情的发展,从而回应你的频率。而大家会质疑自己也是这样做的,也会将自己的愿望转化为一种已经拥有的感觉但迟迟没有实现,在我看来是因为心不够诚、不够真,躁动的心难以改变外界,心不真才美不外现。
弘一法师说:“若依佛法言,于一切境,皆应视如梦幻。乞仁者常阅佛书,并诵经念佛,自能身心安宁,无诸烦恼。则恶因缘反成好因缘也。”所以时常捧读《心经》,既是在参禅,也是在向宇宙发出一种善的频率,改变所处的环境,安稳内心的躁动与欲望。
 
二除苦厄
《心经》全称《般若波罗蜜多心经》,“般若”可以浅显的理解为智慧。但是,般若是大智慧,无限、圆满、清静的、没有分别的、是来源于佛性的,能够探究世间万物的真谛,即“通达世出世法圆融无碍之大智慧”;而我们常说的智慧涵义要小得多,太虚大师在《能断金刚般若波罗蜜多经释》中说:“因为中国的智慧两个字含义并不纯洁,如古书中说的好行小慧,这也算是智慧;又如世间的科学智慧、哲学智慧也算是智慧……这些智慧都是有名相分别,有了分别,正能障碍明达诸法空相的无分别智--般若”
 
何谓“波罗蜜多”?“波罗”为彼岸,“蜜多”为到,波罗蜜多即是“到达彼岸”。“彼岸”和“此岸”又有什么区别呢?我们大概把彼岸理解为佛生活的地方,这里“循般若觉悟,离生死业海”,而此岸则是错看生命实相,心存挂碍,颠倒梦想之境界,我们就生活在此岸。由此可知,《心经》即是“能除一切苦,真实不虚”,通往般若智慧彼岸的法门。
 
生活在此岸的我们,总会抱怨命运多舛,烦恼不断。我们的烦恼从何而来?答曰:从“五蕴”而来,从“我”而来。我们用自身的感官“眼”“耳”“鼻”“舌”“身”“意”感知世界,从而生成五蕴,即“色蕴”“受蕴”“想蕴”“行蕴”“识蕴”。众生更多的强调所谓的“我”的存在,而我们所说的“我”,只是欲望为自己找到的寄托,是主观的我,是无意识状态下形成的“小我”。我们常常只关注小我,满足自我感,而“失落了真实的自己”,忘记了自己是力量的源泉,而不停的向外寻找能量、不断扩大小我。工作时,小我希望比得过任何人以显示自己的存在,欲望指使我们开始比较,开始竞争,拼命的工作;每天的生活中担心自己的装扮是否符合身份,担心自己的容貌是否年轻,原本只求能够吃饱穿暖,当温饱问题解决时就想要追名逐利;原本只想有个代步工具就好,结果不断变换交通工具但还是觉得自己太累。比较起来自己条件好就高兴,反之就闷闷不乐开始抱怨命运不公,小我永不满足,烦恼永不停止。济群发法师说:“以自我为中心,执五蕴为我,给有情带来种种烦恼。烦恼,是扰乱内心宁静的因素。一旦被烦恼侵扰,人生就不得安宁,不得自在。终生一切烦恼,多由执我而生。”有了我,就有了他们;有了我,就有了欲望;有了我,就有了比较;有了我,就有了竞争。生活在此岸的众生就好像一根针,很难融入时空这杯水,依旧执我,强调自我,怀分别心,最终难以长久存在。
 
但是静下心来想想,我是谁?其实“所有你的答案,比如说是‘我是个女人’‘我是个母亲’‘我是个作家’甚至说‘我’是个灵体、灵魂、意识等,都是在二元对立的世界中用语言表达出来的,这些都不是真正的你。真正的你是……无形无相,而且无法用下面世界的语言来描述。”(张德芬《重遇未知的自己》)真正的我不会消失,与天地共存,与万物同生。想要摆脱小我,从而找回真我,终得圆满的话,就要做到“空”,所谓“五蕴皆空,度一切苦厄”。
 
空就要接受事实。人生在世,不如意事有八九,太过执我必然烦恼,总会因为外界的改变而或喜或忧。别人的事你改变不了,老天的事你无能为力,只有自己的事情可以做主。心情再不好的时候,不妨先问问自己,“这样的事情可以改变吗?我可以现在阻止它不发生吗?”答案当然是否定的,所以坦然的接受现实吧,接受现实才能更好的活在当下。
空是就是活在当下。我们总会烦恼:明天有考试,我们就坐立不安担心考试失利怎么办;刚才和同学不和,我们就一直生闷气;我们总是在为过去或者是将来的事情担心,总不能活在当下。过去和将来引发的情绪控制了你的思维,从而五蕴产生,烦恼紧随而来。其实过去的事情已经发生,不能改变;将来的事情还未发生,提前考虑也未必有用;唯有当下,就是此时此刻此地,是你正在经历的,是你掌握的。“请你务必认识到,当下时刻是你所拥有的一切,把你的生活重心完全放到当下这一刻”(《当下的力量》)
 
真正的当下是没有焦虑和痛苦的。将五蕴放在当下,观察眼前的食物,细心体会身体的感觉,不用思考未来或过去,只注重你现在的每一次呼吸、每一个动作,你会发现一种能量从内在发出,贯穿全身,所有负面的阴暗的情绪因被内心的阳光照亮而消失。这是喜悦的感觉,是平和的感觉,就是当下给你的力量,是“空”的力量。空即是放下自我。空是诸法的实相,把实相看清楚,苦厄也就消失了。《心经》中提出“空”和“色”之间的关系,“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,即物质及其实质的关系。
 
现代科学也恰恰应证了这一观点,一部关于量子力学的电影《我们到底知道多少》说:在微观的世界里科学家们发现我们所有人都有内在相互联系,物质的宇宙本质上是非物质的,宇宙的本质即是“空”。我们总说物质组成世界,但是以原子为例,电子会围绕质子不停的转动由此界定原子外部界限,而电子与质子之间总是存在距离的,中间是空虚的,就好像一只鸟绕着一棵树转,其间总有间隔。所以空构成了物质,就是“色即是空,空即是色”。大脑每秒处理四万亿比特的信息量但我们只能注意到两千比特的信息量,外界变化的信息远多于我们所能感知的信息,所以我们的感觉只陷于“六根”即“色”“声”“香”“味”“触”“法”,我们对真实一无所知,我们对外部所谓的真实的所有感觉被我们的感觉器官过滤。所以我们眼前看到的“实物”并不真实,或许在你眼前的并不是地面,有可能是悬崖;你手中的并不是笔,而是一把刀,因为我们的感官选择了你所感受到的内容,而我们自己却不知道。这就是“色不异空,空不异色”。
 
佛看得清事物的本质,总可以将自己处于一个无我的状态,处于空的状态,不会为过去的事懊悔,不会为将来的事担心,“常空常有,平淡平静”,将自己与自然、宇宙融为一体,就如《道德经》中说的:“天地与我同根,万物与我一体”,真正出于无我的境界。他们面对山水,便将山水看作自己;面对生死,知道自己即是生,自己即是死;他们就好像一粒盐,可以与时空的水相融合,看似消失了却得到了永生寻回了真我,
了解了苦的由来,开始活在当下以达空境时,就会发下,此岸与彼岸并非遥远,只不过是同一事物的不同态度,是存在于同一时空的两种境界,所以佛并不是神,而是做到了常人难以做到的事情,他可以活在当下,坦然面对现实,保持无我状态。所以慧能云:“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟”。人人皆有佛性,人人皆可成佛。
 
《心经》就是这样一部给人力量,助人度苦厄的经典。真能按照心经所述内容做事,生活大有改观,心态大有转变。有人形容儒家“拿得起”、道家“放得下”、佛家“看得开”,生活中能拿得起,担得起责任,但是同样也需要“放得下”的坦然和“看得开”的豁达,只懂得前进的不是真正的行者,有时也要适时的转个弯,退几步,借《心经》之力,欣赏这“柳暗花明又一村”的美景。

 

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